|
| «Это был центр христианства»: Член Академии наук Молдовы рассказала о традиционных местах паломничества гагаузов в Болгарии |
 |
14:54; 25 03 2018 |
 |
0 |
 |
2 898 |
|
Представитель Академии наук Молдовы Елизавета Квилинкова рассказала в статье для газеты «Вести Гагаузии» о традиционных местах паломничества гагаузов в Болгарии.
У гагаузов широко распространена традиция православного паломничества к святым местам. Одно из них находится в Северо-Восточной Болгарии - это Аладжа монастырь (скальный комплекс), находящийся в 14 км севернее Варны. Проживавшие на данной территории предки гагаузов, которые были христианами уже до османского завоевания, имели непосредственное отношение к этому монастырю, на что указывает его тюркское название (с гаг. яз. «пестрый, разноцветный»). Традиционно на Троицу там проводится панаир (общесельский праздник с ярмарками), на который приезжают гагаузы из разных населенных пунктов Болгарии (подробнее см.: Квилинкова Е. Н. Хаджылык у гагаузов как религиозный и этнокультурный феномен: от прошлого к настоящему. Кишинев, 2017).
Этот монастырь известен со средних веков как центр христианства. Согласно проведенным археологами исследованиям, в его катакомбах обитатели жили еще в раннехристианскую эпоху (V-VІ вв.). После завоевания турками Болгарии в конце ХІV в. начался упадок монастыря Аладжа, а где-то в ХV-ХVІ вв. он был окончательно заброшен. Углубленное исследование монастыря провели братья Карел и Герман Шкорпилы, основоположники Варненского археологического общества и музея. По их инициативе в 1912 г. Аладжа монастырь, в котором еще со времен Средневековья сохранилась часть старинных настенных фресок, был объявлен памятником старины. Довольно хорошим является состояние фрески на потолке, где представлен один из основных христианских сюжетов - Вознесение Христово. Приблизительное время росписи стен часовни фресками – ХIII-ХIV вв. Именно этот период рассматривается исследователями как время расцвета монашеской обители.
В данной связи отметим, что у бессарабских гагаузов сохранялась память об этом монастыре как об одной из главных балканских святынь, почитавшихся их предками, которые, видимо, считали его своим духовным центром. Они, по возможности, отправлялись на поклонение в Аладжа монастырь, а также в другие известные на Балканах святые места, о чем упоминается в одной из работ М. Чакира.
У гагаузов Болгарии сохраняются в памяти сведения о других местных святынях, почитание которых продолжается и в настоящее время. По народной традиции, большие религиозные православные праздники в честь Христа, Богородицы и наиболее значимых христианских святых сопровождались общественными праздниками со скачками – панайыр / сбор. Согласно одному из преданий, существующих у местных жителей, когда-то на Калиакре находилась часовня с могилой св. Николая. Гагаузы-сельчане утверждают также, что некогда итальянцы украли мощи св. Николая из часовни. По преданию, часовня св. Николая находилась на том месте, откуда 40 девушек бросились в море, чтобы не быть отуреченными. По сведениям информаторов, в день св. Николая-летнего (9/22 мая) скачки (кушия) традиционно начинались от гроба святого, находившегося на Калиакре, и завершались у ближайшего гагаузского села Болгарево.
Среди всех святых одним из наиболее почитавшихся у этой группы гагаузов является Св. Афанасий, с именем которого связано поклонение таким сакральным для местного населения местам, как могила этого святого. Так, на Афанасия-летнего жители в с. Генерал Кантарджиево устраивали сбор (аязма, черква) в местечке Оброчиште (Каратепе), недалеко от гагаузских сел Добрич и Кранево (Болгария). В народных воззрениях Св. Афанасий представлен в образе турецкого пастуха, который собирал в указанной местности камни, чтобы построить монастырь, но был убит, и его дело осталось незавершенным. Считается, что он был похоронен в том месте, где впоследствии была обустроена его могила. По другой легенде, св. Афанасий прыгнул с горы Каратепе и разбился. По прошествии определенного времени, сельчане начали забирать оттуда собранные Афанасием камни, в результате чего их скот начал умирать. Тогда они собрались, построили в том месте монастырь и обустроили там его могилу. Глубокое почитание св. Афанасия и уважение к нему и его судьбе выказывают и жители соседних сел - болгары и турки. Приходящие к его могиле христиане крестятся, затем в отверстие над гробом опускают руку или ногу и бросают туда деньги на освящение источника.
Религиозный характер паломничества проявляется и в том, что все верующие шли к тому месту пешком. Гости, приходящие из дальних сел, оставались там ночевать. Вечером, накануне дня св. Афанасия, там делали общественный курбан – закалывали ягнят, готовили еду, которую там же съедали. В середине следующего дня отправлялись обратно. Во время ночного пребывания там совершали магические обряды. Считалось, что они помогают излечиться от болезней.
В почитании гагаузами Болгарии местных святынь отчетливо проявляется культ источников (родник, колодец). Так, в с. Червенци (Болгария), где покровителем церкви также является св. Афанасий, праздник в честь этого святого отмечают два раза в году – зимой и летом, устраивая общесельский курбан церкви (сбор). Эта церковь была построена в «турецкое время». Разрешение на ее строительство было взято из г. Русе от самого Митхад-паши с условием, что она будет ниже мечети. С тех пор до настоящего времени храм всегда был действующим и никогда не оставался без священника. В день св. Афанасия иконостас и икону в храме украшают цветами. Верующие оставляют дары (обычно полотенца) за здоровье именинников, больных и всех домочадцев. Кроме этих даров, некоторые прихожане приносят вертуты, конфеты, сладости «за здоровье». И все же предпочтение отдается празднованию дня Афанасия-летнего (2/15 мая (по ст. стилю). В этот день у источника, расположенного на краю села, проводили сбор. Там, на большой поляне собирались люди. К празднику готовились заранее - мазали и делали уборку в домах. В первый день закалывали ягненка, делали напиток из подкисленного кукурузного теста (разновидность бозы, возможно, квас), приглашали гостей, которые приезжали туда обычно на телегах. На праздник готовили курбан с рисом и после обеда (примерно в 1-2ч.) шли на сбор, где устраивали коллективную трапезу, после которой звучала музыка и начинались танцы (хоро). Составной частью праздника являлась ярмарка.
Особую архаичную форму подобное празднование имело у жителей г. Варна и других близлежащих гагаузских сел Болгарии, которые ежегодно в день чествования местного святого мученика Архидиакона Стефана (2 августа) собирались у источника – Ичме сую / «Питьевая вода», находившегося в 32 км от этого города. На празднование в честь источника, которое длилось два дня, приходили целыми семействами, с друзьями. Там же из приготовленной заранее еды устраивали праздничную трапезу, которая сопровождалась всеобщим весельем. Важной частью праздника была лечебная магия. Женщины, уединившись, разжигали у источника костры и устраивали там самодельные бани с паром («парна баня»). Сложно говорить о корнях данного обычая, сохранявшегося у гагаузов Северо-Восточной Болгарии до середины ХХ в. Возможно, он является результатом греческого влияния, которое, как известно, всегда особенно сильно проявлялось у населения г. Варна.
Схожие обычаи и обряды с почитанием источника были широко распространены у жителей с. Генерал Кантарджиево в разные праздники. Некоторые из них совершаются и поныне. Так, согласно нашим полевым материалам, в день Св. Марины (17/30 июля) сельчане собирались у особо чтимого источника, находящегося неподалеку от села, устраивали общесельский праздник (панайыр), который продолжает отмечаться и в настоящее время. Основу праздника составляет обряд аязма (освящение воды), совершающийся священником. После молебна и освящения источника люди умывались и обрызгивали друг друга водой, которая считалась целебной. Целительные свойства источника рассматривались в народе как Божья благодать. Празднование включало коллективную трапезу, одаривание различными предметами одежды, а также народные гулянья, танцы, ярмарку. В этот день к данному источнику и на аязму с целью излечиться приезжало много жителей из окрестных сел, которые добирались туда на телегах.
Традиционно в праздник Св. Константина и Елены у источника жители с. Генерал Кантарджиево устраивают сбор с курбаном. Основу праздника составляет обряд аязма - освящение источника и обрызгивание людей освященной водой. Для общественного жертвоприношения именинники отдают свой личный курбан (ягненок, домашняя птица). Сельчане продолжают устраивать аязму у источника, вода которого считается целебной. Болгарские исследователи уточняют, что традиция проведения там сборов не прекращалась даже «в коммунистический период».
В с. Божурец на Пятидесятницу проводят общесельский праздник - сбор, но не делают курбан. На расположенный недалеко от села источник с минеральной водой приезжают гости из соседних гагаузских сел Болгарево и Раковски. Купание в этом источнике, у находящегося там камня, считается очень полезным для здоровья.
Жители с. Болгарево и г. Каварна в день Св. Георгия (Хедерлез) отмечают храмовый праздник, который в народе назывался панайыр (букв. «базар», «ярмарка»). Форма и содержание этого и подобных общесельских и межсельских праздников позволяет говорить об их связи с культом предков. Об этом свидетельствует зафиксированный нами у жителей с. Болгарево обычай на Хедерлез (день Св. Георгия) устраивать сбор у кургана, во время празднования которого женщины и дети скатывались с него. О молебнах и коллективных трапезах, нередко устраивавшихся на курганах жителями гагаузских сел Болгарии, упоминают и болгарские ученые. При этом они подчеркивают особую роль в подобных празднованиях священников, которые уже самим своим участием освящали ритуал и жертвенную трапезу (курбан) (с. Метличина, с. Болгарево, с. Раковци, с. Божурец, с. Твардица, Болгария) (см.: Стаменова, 2007, с. 242-243).
В связи с традицией проведения подобных сборов отметим, что аналогичные по форме и содержанию праздники (селска служба, селска слава, собор / сбор, курбан, панагир / панаир и др.) с принесением кровавой и бескровной жертвы широко распространены у народов Балканского региона. Их обычно устраивали у каких-либо объектов, имеющих сакральное значение (у валуна, ручья, могилы, кургана, часовни, креста, дерева и т. д.) и потому традиционно являющихся местом паломничества. Вопрос о происхождении подобных праздников остается предметом научных дискуссий. Разнообразие их форм свидетельствует о переплетении различных этнокультурных традиций на Балканах и включение их в православную обрядность этих народов.
Подписывайтесь на наши новостные ленты в социальных сетях - в facebook, одноклассниках, вконтакте, twitter и instagram
Читайте также по этой теме:
|
|
|
|
|
|
Топовые новости
|
|
|
|
Комментировать статьи на сайте возможно только в течении 5 дней со дня публикации.
|
410
